Filosofía de Epicuro do xardín "

Epicuro - creador dos poderosos ensinanzas helenísticas. El combinou a súa propia teoría con elementos de ética e ensinanzas de Aristippus Demócrito sobre os átomos e desenvolveu as súas ideas (aínda que desdenhosamente refírese a un precursor).

Ateniense de nacemento, medrou en illa de Samos. Desde tenra idade que lle gustaba de filosofía, aos 32 anos, creou a súa propia escola de filosofía, por primeira vez na o.Lesbos en Metelene. A partir do ano 306 aC Epicuro mudouse para Atenas, comprar xardín e funda unha escola, e por iso se chama o "Xardín", como discípulos e seguidores de Epicuro - "filósofos do xardín" Epicuro ea súa escola desempeñou un papel importante no desenvolvemento da filosofía. Fundada como unha comunidade de escola like-minded durante a súa existencia, e durou uns 600 anos, eu non sabía o conflito e discordia. Os discípulos foron dedicados ao seu profesor, o primeiro polo seu comportamento modelo e respectar os principios establecidos por eles: "Actúa como se mirou Epicuro" A filosofía de Epicuro - práctico e materialista. El negou fatalismo (destino predestinado), deixando o libre arbítrio do home e de elección, e non recoñecer os deuses. "O mundo de Demócrito, onde todo está predeterminado, triste e sen alegría e aínda peor inferno" - Epicuro argumentou. Citas de "drogas chetveroyakogo", as ensinanzas básicos de Epicuro:

- "Deuses non teña medo";

- "A morte non debe ter medo, tamén, porque" Ata agora somos, a morte non é máis, e cando sexa, non estamos máis "";

- "É bo doado de conseguir";

- "O mal é fácil de facer."

Epicuro negar a inmortalidade da alma, pero a alma en si. Segundo el, a alma - esta é unha estrutura de átomos, pequenas, pero substancia absolutamente real que permeia o corpo material. No seu ensino Epicuro non pretende saber a verdade. O seu obxectivo - para reconciliar o home coa vida, se librar da dor e aprender a aceptar o seu destino con alegría. "O papel do filósofo é preto do papel do médico", - di Epicuro. - .. "Esta filosofía é axudar a unha persoa a se librar dos desexos innecesarios que causan sufrimento dos medos agonizantes, aprender a gozar a prezos accesibles, vivir de forma sinxela e pacificamente desexos humanos son desexos insatisfeitos interminables causar sufrimento Eesli limitar o desexo de amosar a sabedoría e prudencia, a continuación, as razóns para. sufrimento será menor. "

Esta filosofía de Epicuro semellanzas notábeis co budismo, co seu concepto do Camiño do Medio (sen buscar máis alegría, non ten moito sufrimento). só a ausencia de sufrimento físico, paz de espírito, a calor do home de relacións amigables precisa para ser feliz.

A inscrición na entrada le nesta escola; "Guest, aquí vai estar ben. O maior ben é - diversión ". Pero praceres non físicas sensuais son debidos, que, pola contra, condenado, como para eles, ten que sempre pagar. Exaltado pracer intelixente, paz de espírito, harmonía consigo mesmo e co mundo, a alegría de comunicarse cos amigos, e máis importante divertido - é a propia vida. "A vida é xa na sensación, e eles non poden ser mal", - di Epicuro. Filosofía, creado por el, desvía a mente de importancia secundaria tras os sentidos. Con relación ao filósofo Estado e da sociedade adheriu a unha actitude neutral, individual, crendo que a persoa correcta para vivir en reclusión. Na súa escola, tomou e mulleres e mesmo escravos. non practicou algo como isto nas outras escolas filosóficas. New foi o ascenso do valor do ser humano a vida na terra e xustificación físicas necesidades humanas (estas ideas máis tarde adoptados polos filósofos-humanistas do Renacemento Nacional).

Antes da entrada á escola era un vasos cheo de auga, e cocido bolo como un símbolo do que unha persoa realmente precisa un pouco. Os membros da comunidade vivía modestamente e sen frescuras. Eles non son combinados propiedade, podería causar divisións e desconfianza, como suxerido por Epicuro. A filosofía de Epicuro, adaptado en Roma e en Francia, foi altamente distorsionada. Epicureanism difire marcadamente das ensinanzas de Epicuro e máis preto en esencia, senón, ao hedonismo.