A esencia do home en termos da filosofía europea

A aparición do cristianismo converteu a interpretación filosófica do problema do home -en lugar de ser un dos elementos do universo, como era para a antigüidade- empezou a ocupar un lugar específico dado por el mesmo. Por unha banda, el foi creado por Deus para unha misión especial, por outro, separouse del por mor da caída. Así, o pensamento teolóxico dos primeiros séculos da nosa era representa a esencia do home dunha forma dualista, dividida. A filosofía cristiá da Idade Media estaba dominada pola doutrina de que a natureza divina e humana coinciden na imaxe de Cristo. Cristo converteuse nun home, sen deixar de ser Deus e, ao mesmo tempo, cada persoa, en virtude de asociarse con graza, está achegando a Cristo.

Este lugar único no Cosmos, entre o val de tristeza e de Deus, converteuse para os pensadores do Renacemento o "microcosmos", que creron que estaba directamente relacionado co macrocosmos (e isto era o mesmo que o panteísmo eo misticismo cristián). Crendo que ninguén e nada poden comparar cun home e Nikolai Kuzansky, Paracelsus e Boehme afirmaron que "o macrocosmos eo microcosmos son cousa". Non obstante, o novo racionalismo europeo puxo en cuestión o que é a esencia do home dun xeito diferente. Desde a época de Descartes, a capacidade de pensar converteuse na pedra angular desta definición, porque o racionalismo ve todos os elementos específicos do ser da xente precisamente na mente. Se Descartes viu a este respecto na conexión entre os compoñentes físicos e espirituais un paralelismo psicofísico, Leibniz creílos inseparables. A Idade da Ilustración, grazas a Lametrie, deunos un aforismo como o "home-máquina", porque o filósofo francés creu que a alma é idéntica á conciencia que reacciona aos estímulos externos e internos.

No século XVIII o problema de "que é a esencia do home, o que é el" converteuse nun dos principais asuntos filosóficos. Por exemplo, Kant procede dunha comprensión dualista do ser racional, que fai referencia a diferentes "universos": unha necesidade natural e moral. Chama a fisioloxía todo o que a natureza fai do home, ea pragmática é o que este ser intelixente fai ou é capaz de facer de si mesmo. Non obstante, outros representantes da filosofía clásica de Alemania tomaron o exemplo do Renacemento (por exemplo, Herder, Goethe, defensores da "filosofía natural do romanticismo"). Herder dixo que o home é o primeiro freedman da natureza, porque os seus sentimentos non están tan regulados como animais e son capaces de crear cultura, e Novalis incluso chamou á historia dunha antropoloxía aplicada.

Na filosofía de Hegel, o Espírito sae da natureza desde o momento da aparición dun ser racional. A esencia do home segundo Hegel consiste na comprensión da idea absoluta. Ao principio ela se entende como subxectiva (antropoloxía, fenomenoloxía, psicoloxía); Entón, como obxectivo (lei, moralidade, estado); E, finalmente, como un Espírito absoluto (arte, relixión e filosofía). Coa creación desta última, completa a historia do desenvolvemento da idea e o espírito volve a si mesmo, de acordo coa lei da negación da negación. En xeral, a filosofía alemá deste período considera que a xente é o suxeito da actividade espiritual que crea o mundo da cultura, os transportistas dun ideal común e un comezo razoable.

Xa Feuerbach, criticando a Hegel, entende ao home como un ser sensual-corporal. O marxismo tamén aborda a explicación do natural e social no homo sapiens baseándose no principio do monismo dialéctico-materialista, vendo nel o produto e obxecto da actividade social e laboral. O principal é a esencia social do home, porque representa a totalidade de todas as relacións sociais, dixo Marx. O século XIX enriqueceu a antropoloxía con conceptos irracionales que levaron á cabeza as esencias e as forzas que alían o pensamento (sentimentos, vontade, etc.). Prioridade nesta área Nietzsche considera o xogo da vitalidade e emoción, e non a conciencia ea razón. Kirkjegor ve o máis básico no acto de vontade, onde, de feito, ten lugar o nacemento do home e grazas ao cal o ser natural convértese nun ser espiritual.

A esencia biosocial do home non se ve como unha idea popular para o século XX, porque os pensadores da era moderna están principalmente preocupados co problema do individuo, en relación co cal moitas direccións da filosofía do noso tempo chámanse personalistas. Segundo eles, o ser humano non pode ser reducido a ningunha base fundamental. Ao rexeitar os enfoques sociais e mecanísticos, o existencialismo eo personalismo divorcian os conceptos da individualidade (como parte da natureza e do todo social) e da personalidade (autodeterminación espiritual única) en diferentes direccións. As ideas da "filosofía da vida" (Dilthey) e da fenomenoloxía (Husserl) formaron a base da antropoloxía filosófica como unha corrente separada (Scheler, Plesner, Gehlen, "culturalantropología de Rothhacker"). Aínda que para representantes de Freudianismo e escolas relacionadas, o enfoque naturalista segue sendo característico.